Lezbiyen Feminizm

Feminist Lezbiyenler

Amerika Birleşik Devletleri, Kanada ve İngiltere’de, lezbiyen feminizm 1970’ler ve 1980’lerde siyasallaşmış lezbiyenler arasında baskın ideolojiydi. Lezbiyenlik ve feminizmin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu önermesine dayanarak, bu iki kelime genellikle tirelendi.

Lezbiyen feminizmi, ataerkilliğin ve heteroseksüelliğin kurumsallaşmasının keskin bir eleştirisini sundu ve siyasi etkisinin erkek egemenliğine karşı direnişte olduğunu iddia etti. Lezbiyen feminizmi pratiğe döküldüğünde, saç stilleri, giysiler ve hatta cinsel davranıştan her şeyi etkileyen kişisel bir stile dönüştü. Genel olarak etkisi, karışık sonuçlara rağmen çok büyüktü.

Kökenler

1960’ların sonundaki sosyal ve politik kargaşada lezbiyenler, baskıdan kurtuluş arayan birçok sosyal gruptan biri olarak ortaya çıktı. Eşcinsel kurtuluş gruplarına katılanlar, ağırlıklı olarak erkek üyeler arasındaki cinsiyetçi tutumlardan sık sık hayal kırıklığına uğradılar. Ana akım feminist hareket de aynı derecede hoş değildi. Pek çok lezbiyen feminist örgütlerin saflarını doldursa da, feminist hareketin kamusal yüzünün bir parçası olmaktan açıkça cesaretleri kırıldı.

1970 yılında, Ulusal Kadın Örgütü (NOW) Başkanı Betty Friedan, lezbiyen meselelerinin NOW platformuna dahil edilmesi savunucularını lavanta tehdidi “Lavender Menace” olarak nitelendirdiğinde mesele doruk noktasına ulaştı. Gloria Steinem, feminizmin bir halkla ilişkiler hareketi değil, bir devrim olduğunu savunarak yanıt verdi; ve 1971’de NOW üyeleri ezici bir çoğunlukla feminizmin kaygısı olarak lezbiyen baskısının meşruluğunu onaylamak için oy kullandılar.

Kadın Kimlikli Kadın

Bununla birlikte, Friedan’ın 1970 yorumu, kendilerini önce Lavanta Tehlikesi “Lavender Menace” olarak adlandıran, ancak daha sonra “Radikalesbians” olarak bilinen bir grup kadından anında yanıt aldı. Kısa manifestoları The Woman-Identified Woman genellikle lezbiyen-feminist politikanın ilk eklemlenmesi olarak kabul edilir.

Yazarları, lezbiyenlerin ve lezbiyenliğin feminist hareket için çevresel olmaktan ziyade merkezi önemi olduğunu iddia etti. Kadın kimliğine sahip kadının, enerjisini erkeklerden çekerek, diğer kadınlarla bir bağ kurarak ve kadınları erkeklerden bağımsız olarak kendi şartlarına göre onaylayarak ataerkilliğin altını oyduğunu ileri sürdüler. Kadınlar, erkeklerin ve erkek kurumların onayını aradıkları sürece, özerk insanlar olamayacaklarını savundular.

Yazarlar, lezbiyen ve eşcinsel kategorilerini temel bir kimliğin ifadesi olarak değil, heteroseksüel ataerkilliğin yan ürünleri olarak gördüler. Kadınlara yönelik cinsel baskı olmasaydı ve kişi kendi duygularına göre yaşarsa, bu tür kategorilerin anlamsız kalacağına inanıyorlardı.

Kadın-Özdeşleşmiş Kadın ve onu izleyen diğer çalışmalar, feminist teori ve pratikte cinselliğin önceliğini belirledi. Lezbiyen feministler, daha geniş feminist hareketin ev işçiliği, çocuk bakımı ve doğum kontrolü gibi özel faaliyetleri siyasallaştırma çabalarından yararlanabildiler. Analizlerini yalnızca kadın eşcinselliğinin olumlu bir yeniden değerlendirmesini değil, aynı zamanda heteroseksüelliğin keskin bir eleştirisini de içerecek şekilde genişlettiler.

Örneğin, popüler Village Voice gazetecisi Jill Johnston’ın son derece etkili kitabı Lezbiyen Ulus: Feminist Çözüm ” Lesbian Nation: The Feminist Solution (1973)” romantizmi “uyuşturucu” ve tekeşliliği kadınları kalıcı bir ev içi köleliğe hapsetmenin bir yolu olarak tanımladı, bu alaycı gözlem tarafından yakalanan bir süreç. Johnston, tüm kadınları kadınlığı ve bunun doğal sonucu olan edilgenliğini reddetmeye, tek eşliliği reddetmeye ve cinsel zevk arayışında daha agresif olmaya çağırdı. Bu tür eylemlerin kadınların gerçek özerk benliklerini keşfetmelerini sağlayacağı iddiasıydı.

Siyasi Lezbiyenler

Cinsel çekiciliğin siyasi olarak zorunlu kılınamayacağını kabul eden lezbiyen feministler, lezbiyenliği siyasi bir seçim olarak vurguladılar. “Siyasi lezbiyenlerin” diğer kadınlarla seks yapması gerekmiyordu, ancak bekar kalmaları bekleniyordu. Anne Koedt’in klitoral orgazmlara karşı vajinal orgazmlara ilişkin siyasi analizinden etkilenen lezbiyen feministler, lezbiyenleri vajinal (ve muhtemelen diğer türden) penetrasyondan ve pornografi tüketimi de dahil olmak üzere benzer “erkek akışı” eylemlerinden kaçınmaya veya en azından en azından en aza indirmeye çağırdı.

Lezbiyen feministler ayrıca kadınlığı ve materyalizmi reddettiklerinin sinyalini vermeyi amaçlayan estetik bir tarz benimsedi. Kısa saçlı, kot, iş botları ve kareli gömlekler özellikle genç kentsel kadınlar arasında, önemli iki faktör haline geldi. Bazıları için özgürleştiren ve diğerleri için baskıcı olan stil, lezbiyen feministlerin heteroseksüel ve sınıf ayrıcalığının reddedilmesine olan bağlılığını etkili bir şekilde ifade etti.

Butch-Femme

Lezbiyen feministler, o zamanlar var olan tek diğer kamusal lezbiyen kültürü olan butch ve femme bar kültüründen de uzaklaştı. Lezbiyen feminist bakış açısına göre, butch-ler erkek tarafından tanımlandı ve kadınlar pasif kadın rollerine hapsoldu. Del Martin, Phyllis Lyon, Jill Johnston ve İngiliz yazar Sheila Jeffries, heteroseksüel ilişkileri “taklit etmek” için butch-femme rollerini uygulayanları eleştirdi. Onlara göre, butch-femme rolleri ataerkilliği sürdürdü ve bu nedenle feminizme aykırı görüldü.

İlginç bir şekilde, butch ve femme kadınlar, lezbiyen terimi onlara akıl hastalığı anlamına geldiğinden beri kendilerini eşcinsel olarak adlandırdılar.

Zamanla, lezbiyenliğin cinsel bileşeni giderek daha az alakalı hale geldi. Örneğin, Charlotte Bunch’ın 1972 tarihli Lezbiyenler İsyanında “Lesbians in Revolt” makalesi, lezbiyen feminizmi tüm kadınların kurtuluşunun temeli olarak kurmaya başladı. Bunch, “lezbiyenliğin özünde erkek üstünlüğünü tehdit ettiğini” savundu, çünkü kadınlar birlikte seks yaptıkları için değil, enerjilerini erkeklerden çektikleri için. Bunch ve diğerleri diğer baskı karşıtı mücadelelerden etkilendi ve erkek üstünlüğü düşüşünün, ırkçılığın, kapitalizmin ve emperyalizmin çökmesine yol açacağına inanıyordu.

Ortak Eylem ve Lezbiyen Ayrılıkçılığı

Kadın, gey ve lezbiyen kurtuluş hareketlerinin tamamlayıcı mücadeleleri zaman zaman ortak eyleme yol açtı. Bunlardan en önemlilerinden biri, teşhis ve klinik uygulamaları eşcinselleri patolojik hale getiren Amerikan Psikiyatri Birliği’nin (APA) başarılı lobiciliğiydi. APA’nın 1971’den 1973’e kadar yıllık toplantıları sırasında her üç grubun aktivizminin doğrudan bir sonucu olarak, eşcinsellik derneğin akıl hastalıkları listesinden çıkarıldı.

Bununla birlikte, koordineli eylemler giderek daha nadir hale geldi. 1972’de Rita Mae Brown, tamamen özerk bir lezbiyen-feminist hareket çağrısında bulundu. Heteroseksüel kadınlarla lezbiyenler arasındaki farkı “reform ve devrim arasındaki fark” olarak tanımladı. Ona göre kadınları sevmek ve desteklemek lezbiyendi; erkeklerle yakın ilişkiler kurmaya devam etmek, düşmanla işbirliği yapmakla eşdeğerdi. Brown’ın kamuya açık beyanları, lezbiyen feminizmin en önemli iki türünden biri olan lezbiyen ayrılıkçılığının başlangıcına işaret ediyordu.

NOW’un dışlayıcı taktiklerine bir yanıt olarak başlayan şey, hızla Kanada, İngiltere, İskoçya ve Avustralya’daki lezbiyenler arasında muazzam bir çekiciliğe sahip olan yaygın bir ideolojik ve kültürel harekete dönüştü. Amerika Birleşik Devletleri dışındaki lezbiyen feministler, kadın ve gey kurtuluş gruplarıyla daha iyi ilişkiler kurma eğiliminde olsalar da, kadın kimliğiyle özgürleşmeyi vaat eden ayrı bir lezbiyen-feminist bilincin yaratılması, İngilizce konuşulan dünyadaki kadınlara ilham verdi ve onları etkiledi.

Amerika Birleşik Devletleri’nde ve başka yerlerde, kadınlar, kadınların becerilerinin ve yeteneklerinin beslenebileceği ve geliştirilebileceği çok çeşitli kültürel endüstriler yaratarak Lezbiyen Ulusunu inşa etmeye başladılar. 1973’te kurulan Olivia Records, Holly Near dahil en popüler lezbiyen-feminist sanatçılardan bazılarının yapımcılığını ve kaydını yaptı. Lorraine Segato gibi bazıları sadece kadınlara açık kalabalıklar için sahne aldı. Naiad Press (1973-2004) lezbiyen kurgu, şiir ve kurgusal olmayan kitapları yayınladı ve dağıttı. Toplu olarak işletilen kadın kitapçıları ve gönüllüler tarafından işletilen toplum merkezleri büyük kentsel alanlarda ortaya çıktı.

Michigan Womyn’in Müzik Festivali, lezbiyen ve ayrılıkçı bir mekanda kültür ve siyaseti bir araya getirmeye yönelik en başarılı çabalardan biriydi. İlk olarak 1976’da sahnelendi, her Ağustos ayında küçük bir lezbiyen grubu tarafından satın alınan ve bakımı yapılan arazide sahneleniyor. Festival süresince dünyanın dört bir yanından binlerce kadın kamp yapmak için seyahat ediyor.

Erkeklerin alana girmesine izin verilmiyor ve katılımcıların yemek pişirerek, temizleyerek veya başka işler yaparak festivalin günlük faaliyetlerine katkıda bulunmaları isteniyor. Ayrıca siyasi ve kişisel konularla ilgili atölye çalışmalarına katılabilir ve kadın zanaatkârlar tarafından yapılan kadın-pozitif sanat eserlerini ve takıları satın alınabiliyor. Ancak 6 yaşın üzerindeki erkek çocuklara ayrı, cinsiyete göre ayrılmış bir alanda bakılıyor. Bu politika, sado-mazoşist uygulayıcıları ve biyolojik olarak kadın doğmamış kişileri dışlama kararlarıyla birlikte, son yıllarda yoğun tartışmalara konu olmuştur. Yine de popüler karikatürist Alison Bechdel, festivali kadınlar için “daimi bir ütopya” olarak tanımlıyor.

Kültürel Feminizm

Lezbiyen feminizminin ikinci türü olan kültürel feminizm farklı bir yöne sapsa da, kökleri daha radikal. Bazı yazılı olmayan varsayımlarda yatmaktadır. Erkek kültürünü reddetmenin ve yalnızca kadınlarla özdeşleşmenin tüm baskı biçimlerinin sonunu getireceği inancı, kadınların bir kez ataerkillikten koparıldıktan sonra ütopik cinsiyetçilik karşıtı, ırkçılık karşıtı, kapitalizm karşıtı vizyonlarını taklit edeceği inancına dayanıyordu.

Ayrılıkçılar, kadınların enerjilerini erkeklerden çekmeyi savunmuş olabilirler, ancak bu, yalnızca ataerkilliği yıkmak ve ardından yeni bir toplum yaratmak için. Kültürel feministler, kadınların niteliklerini biyolojik olarak belirlenmiş olarak özselleştirerek, kadınlar için ayrı bir kültür yaratmanın ötesinde hiçbir şey önermediler. Pek çok yönden bu, ayrılıkçı feministlerin bu kadar başarılı bir şekilde başardığı şeydi. Bu nedenle çoğu zaman biri diğeri olarak karıştırılır.

Amerikalı şair ve denemeci Adrienne Rich, en çok lezbiyen feminizmin kültürel baskısıyla ilişkilendirilir. Annelik üzerine yazdığı yazı, tüm siyasi çizgilerin feministleri arasında oldukça etkili oldu, ancak özellikle önemli olan 1980 tarihli Zorunlu Heteroseksüellik ve Lezbiyen Varoluş “Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence.”  başlıklı makalesiydi. Rich’in heteroseksüellik eleştirisi, bugün cinsellik teorilerini etkilemeye devam ediyor.

“Lezbiyen”in ataerkilliğin altını oymak için stratejik olarak seferber edilmiş siyasi bir konum olduğunu savunan ayrılıkçıların aksine, Rich ve diğerleri lezbiyen sürekliliği, tüm kadınlar tarafından zaman ve mekanda paylaşılan, ancak erkeklerin emeği üzerindeki talepleri tarafından zayıflatılan bir bağlantı olarak nitelendirdiler. Kadınlar, kadınlarla yeniden bağlantı kurarak güç, kişisel tatmin ve nihayetinde kurtuluş bulabilirdi.

Daha sonra eleştirel tepkinin ışığında konumunu netleştirmesine rağmen, Rich’in sürekliliği, diğer kadınlarla duygusal olarak yakın ilişkileri olan tüm kadınların “lezbiyen” olarak kabul edilebileceğini öne sürmek için geniş bir şekilde yorumlandı. Bu model, on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında Amerikalı kadın arkadaşları lezbiyen olarak tanımlayan tarihçi Lillian Faderman’ın çalışmasında, deneyim ve kimliği şekillendirmede fiziksel yakınlığın önemini karartmakla eleştiriliyor.

Tepki ve Eleştiri

Zamanla lezbiyen feministlerin evrensel kardeşlik iddiaları artan bir saldırıya uğradı.

Bu eleştiriler, feminist aktivist ve entelektüel çevrelerde önemli, ancak çoğu zaman kırılgan ve acı verici bir tartışmayı zorladı ve nihayetinde koalisyon kurma çabaları için ayrılıkçı politikaları reddeden yeni politik stratejilerin yaratılmasına yol açtı.

1970’lerin sonlarında, lezbiyen feminizmin katı cinsel politikalarından duyulan hayal kırıklığı, cinsel ifade ve transseksüel meselelerine odaklanan bir dizi dönüm noktası çatışmasına yol açtı. Bir grup feminist sado-mazoşist olan Samois, San Francisco Kadınlar Birliği’ndeki tesisleri kullanma hakkını reddetti. Buna yanıt olarak, Samois üyesi Patrick Califia-Rice (daha sonra Pat Califia) lezbiyen feminist cinsel politikayı bir cinsel baskı biçimi olarak kınadı.

Kısa bir süre sonra, bir grup lezbiyen feminist, harekete hoşgörüsüzlük ve sansürle ün kazandıran bir eylem olan kadın cinselliğinin daha incelikli analizlerini sunmanın yollarını keşfetmek için bir grup akademisyenin düzenlediği bir konferansı kapatmaya çalıştı. 1990’larda, erkekten kadına transseksüel ve lgbti aktivistler, biyolojik olmayan kadınların “sadece kadınlara özel” organizasyonlara ve etkinliklere katılmasını veya katılmasını yasaklayan politikaları düzenli olarak protesto ettiler.

Sonuç

Lezbiyen feminizminin birden fazla nesil kadının kişisel ve politik deneyimleri üzerinde muazzam bir etkisi oldu. 1972’de bir kadın başka bir kadınla seks yapmak için hastaneye yatırılabilirdi; 1973’te lezbiyen plakları satın alabilir, lezbiyen kitapları okuyabilir ve sadece kadınlara yönelik lezbiyen etkinliklerine katılabilirdi. Pek çoğunun lezbiyen feminizmle özdeşleşmeye devam etmesi şaşırtıcı değil.

Ancak ırksal ve cinsel politikalar üzerindeki iç çatışmalar, lezbiyen feminizmi kendi ideolojik sınırlamalarıyla yüzleşmeye zorladı. 1990’larda, kendilerini “üçüncü dalga” olarak adlandıran yeni nesil feministler, ırkçılık karşıtı, sömürge karşıtı ve lgbti ve cinsiyet temelli teorilere ve mücadelelere öncelik verirken hareketin bazı orijinal anlayışlarını korumak için yola çıktılar. Bu değişikliklere rağmen, Michigan Womyn’in Müzik Festivali gelişmeye devam ediyor ve “yalnızca kadınlara özel” alanlar için bir arzunun sürdüğünü gösteriyor. Bununla birlikte, lezbiyen feminizm, 1970’ler ve 1980’lerde olduğundan çok daha az sayıda kadın arasında yankılanan bir politik ideolojidir.

 

Bilgi notu: yazı kişisel araştırma sonucu edinillen bilgiler doğrultusunda yazılmış ve kişisel düşünceler içerir.

lgbti.org'a Google News'te Abone Ol! İlk senin haberin olsun! lgbti.org'a Google News'te Abone Ol! İlk senin haberin olsun!

İlgili Makaleler

Bir cevap yazın

E-posta hesabınız yayımlanmayacak. Gerekli alanlar * ile işaretlenmişlerdir

Başa dön tuşu
footer